Культура и традиции жителей села Ерёмино Кыштовского района

Жизнь людей нашей деревни в далеком прошлом состояла из трудовых будней и праздников. В будни пахали, сеяли, жали, работали в мастерских, воспитывали детей, вели домашнее хозяйство.

Но наступало и время праздников – это было время отдыха, веселья, радости, когда люди чувствовали, что все они одна большая семья, все собираются за праздничным столом, все нарядно одеты и желают друг другу любви, счастья, здоровья, хорошего урожая, добра в доме, покоя и веселья в сердце и душе.

Эти праздники были направлены на укрепления здоровья и благополучия людей. Обычаи, обряды, само проведение праздников передавались из века в век, от старших к младшим, как великая драгоценность, общее богатство, в них русский человек раскрывал свой характер, свою душу, красоту, культуру.

Одним из основанных обрядов, который я видела в детстве это вызов дождя в засуху. А моя мама (Гончарова Е. С.) рассказывала: «Я ходила лично в детстве. С небольшой иконкой»

В «ходах» участвовали родители, старшие братья и сестры, кое-кто из ныне живущих селян. Об этом помнят не только бабушки села, но и люди помоложе. Певчие начинали петь «молитвы», духовные стихи, а остальные подхватывали. Кроме икон в руках у людей были ведра с водой и сита, через которое они поливали землю и говорили:

«Тай пошли, ты, Господи,
Тучу грозовую,
Тай полей, ты, Господи,
Землю трудовую».

Впереди всегда шли самые старые жительницы села, а позади иногда бежали ребятишки и распевали:

«Дождик, дождик пуще,
Дождик, дождик поливай
Вырастайте гущи!
Будет хлеба каравай!»

Или:

«Дождик лей, лей, лей,
На меня и на людей,
На мою капусту,
На старую кадушку
И на опушку,
Чтоб не было пусто!»

( Со слов Барановой, Тетюрюк, Воронцовой, Малковой)
 
Иван Купала

Это главный летний праздник. Он отмечается 7 июля. В старину наши предки шли купаться в реки, пруды, озера. Считалось, что вода избавляет от всего злого, вредного, нечистого. Затем разводили костры, устраивали хороводы. Гадали по прыжкам через костер. Прыгать надо было тем, с кем хочешь связать судьбу. Прыгать с возлюбленным надо было, взявшись за руки, а другие смотрели:
 
• Руки в прыжке не разъединили – поженитесь.
• Руки разъединили – не поженитесь.
• Искры вслед полетели – поженитесь.
• Не полетели – не поженитесь.
• Руки не разъединили, но искры не полетели – все будет готово к свадьбе, но она по каким-то причинам не состоится.
• Руки разъединили, но искры полетели – будете жить гражданским браком или свадьба состоится еще очень нескоро.

Собирали лечебные растения. В Купальскую ночь искали заветный цветок – папоротник, который цвел в эту ночь всего три минуты и на нем распускалось три цветка. До сих пор поговаривают: кто говорит богатым станешь, а кто говорит желание загадать надо успеть.

Так же существовало одно поверье, что на реке Чёка, недалеко от села в сторону, где находятся курганы (где якобы закопал свой щит и меч сам хан Мамай) счастливчикам может показаться конь с золотым хвостом и гривой, нужно не оробеть, а вырвать волосинку из гривы (хвоста) коня, любое твоё желание сбудется. Но когда и где покажется этот конь никто не знает, да и видел ли кто этого коня тоже неизвестно.
 
Рождество Христово

Рождество Христово — это один из главных церковных праздников, праздновали его и ниши предки. 7 января Церковь отмечает рождение Иисуса Христа, спасителя мира, с пришествием которого люди обрели надежду на милосердие, доброту, истину и вечную жизнь. На этот праздник наши деды и прадеды одевали свои новые одежды, ходили друг к другу в гости, устраивали гулянья.

К праздничному столу «знамо пекли хлеб», который с солью первым делом ставили на стол. Обычай требовал принимать всех гостей с неизменным радушием и привечать каждого входившего в дом.

Святки

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова до Крещения называют Святками, то есть святыми днями, так как эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова. В Святки в нашем селе было принято ходить в гости, навещать больных, стариков, дарить подарки. Зимние святки начинались с колядования.

По преданию, в течение восьми дней после рождения Иисуса Христа бродит по земле нечистая сила, рыскает по улицам, пугает прохожих. Ряженые, представляли нечистую силу, пугали и веселили людей. Молодежь рядилась и обходила все дома в деревне со святочными песнями. Коляда – мифологический персонаж песен – должна была принести обильный урожай и домашнее счастье.

Пели «коляду» и сеяли по дому пшеницу, другое зерно, суля богатства. Этот обычай и сейчас жив в нашей деревне, на эти праздники к нам в дом могут нагрянуть нежданные, шумные, весёлые, ряженные гости, которые так «намусорять», а ты и рад этому веселью, так здорово! И ставишь на стол всё, что есть в доме, чтоб отпотчевать этих гостей.

Зимние святки были шумным и веселым праздником: жгли костры, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Очень много интересных примеров гадания поведали мне бабушки нашего села, это и сапожок за ворота бросить, и петуха у зеркала водой напоить, и куда более серьезные – гадание при свечах у двух зеркал.

Крещение Господне

Крещение Господне отмечают 19 января. Праздник отмечается в память крещения Иисуса Христа в водах реки Иордан. Этот праздник называют еще Богоявлением, потому что во время крещения Иисуса Христа слетел с небес голубь, это был Дух святой, и раздался голос Бога, сказавшего, что Иисус Христос – Его возлюбленный Сын.

На Крещение жители села освящают воду. Рано утром 19 января до сих пор набирают в различную посуду не питой воды и выносят под открытое небо, положив, например, на ведро крестик из лучинок. Затем через несколько часов приносят домой святую воду и бережно хранить ее. Эту воду пьют, умываются ею, считая ее целебной, окропляют ею людей, дома, домашних животных. Но нужно сделать это до восхода, так как считается, что именно в это время разверзнется небо, и вся не покрытая вода осветиться.

Масленица

Пожалуй, это самый веселый праздник. Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом. Причем каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам. Блины в масленицу самая главная русская еда. Они символ солнца. Печь блины было делом почётным. Готовить опару доверяли только самым уважаемым в семье женщинам – старшим, хорошим стряпухам. Блинов пекли и ели много.

В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Со вторника по всей деревне начинались разного рода развлечения: народные гулянья, катание на тройках и на простых санях.

Среда открывала угощение во всех домах масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. В среду зятья угощались блинами в доме у тещи.

На четверг приходилась середина игр и веселья. Именно тогда парни могли показать свою удаль и силу в игре «Взятие снежного городка». В пятницу зятья устраивали у себя тещины вечера с блинами. Масленичная неделя проходила во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя родных. В воскресенье близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности. Молодожены ездили к своим родителям, дарили подарки – полотенца, платки. Чучело Масленицы сжигали на костре – это означало уход Зимы, изгнание темных сил, враждебных людям, начало весны. Праздник считался оконченным.

Сейчас многое из этого уже не проходит в нашей деревне, люди пекут блины, близкие ходят друг к другу в гости, в воскресенье ребятишки катаются на санях, в воскресенье просят прощение друг у друга, у домов жгут чучела Масленицы, да ребятишки таскают по дорогам горящие покрышки от колес от чего на утро дорогая грязная, от растаявшего снега и кажется, что действительно настала весна.
 
Сороки

22 марта, в день весеннего равноденствия, как вспоминает моя бабушка, пекли печенье в форме птиц. В православии день 22 марта посвящен Сорока мученикам, поэтому в народе его называют Сороками. Говорят, что на Сороки из-за моря прилетают сорок птиц вешних. Повсюду в этот день дети песенками, закличками и печеными птичками призывали приход весны.

Пасха

Пасха – это светлый праздник воскресения Христа. Во всех домах пекли и пекут традиционную праздничную выпечку – куличи, которые символизируют собой тело Христа, и красят яйца. И прямо с утра, жители нашего села отправляются по домам с угощением, даря друг другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый обниманиями и поцелуями. А в бывалые времена этот день разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям.

Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней и называется Святой неделей или Седьмицей. После Великого Поста на стол в этот день выставляются самые разные и вкусные блюда. И среди них первое место занимают ритуальные кушанья. И, прежде всего, это пасхи, куличи и крашеные яйца.

Яйцо, традиционно красится в красные цвета и его оттенки, хотя сейчас его уже украшают и разными красивыми наклейками, символизирующими праздник Пасхи. А кулич всегда выпекали и пекут в основном из дрожжевого теста, высоким и круглым. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича. В воскресенье ребятишки бегают по домам, славя воскрешение Христа, набирая полные сумки всяких кушаний.

Троица

Праздник Троицы, как и повсюду в России приурочен ко дню Пятидесятницы, т.е. пятидесятому от Пасхи дню, когда по Св. Писанию Святой дух сошел на землю. Троица празднуется три дня.

Раньше если Троица совпадала с престольным праздником, то во дворах накрывали большие столы и ставили на них угощения - блины, пельмени, холодец, окрошку, разную выпечку (пироги, шаньги, калачи) и пр. Готовилось много кваса, пива. Первый тост провозглашался за здоровье и благополучие хозяев. Обильные обеды продолжались шумными “гулянками”: пели, плясали под гармонь, балалайку. Кроме того, праздник сопровождался спортивными состязаниями между родными, двоюродными и троюродными братьями, дядьями и дверями, шуринами и свояками.

Устраивались соревнования в беге, борьбе. Для детей сооружали качели, карусели, делали балаганы. Многие ходили семья в лес, где праздновали у костра.

Бросание венков в воду и гадания

Девушки в предстоящий четверг-Семик ходили в березовые рощи закручивать кольцом или срывать ветки, чтобы делать из них венки; это называлось «завивать березки», «завивать косы». Завитый из березовой ветки венок висел на дереве до самого праздника Троицы.

Далее в Троицу их «развивали», т.е. срывали и использовали для выполнения ряда троицких обрядов, гаданий. В венках девушки гуляли по лесу, водили хороводы и пели песни: «Как на этой, на долинке, на широкой луговинке...», «Ой, вы кумушки-голубушки, подружки мои…».

К компании могли присоединиться и юноши. Однако в какой-то установленный момент часть девушек, желавших разгадать судьбу, удалялась из общего круга и шли к реке бросать венки. Чаще гадания производились втайне от молодых людей. Результаты обряда были роковыми для загадавших – на жизнь или смерть (приговаривали «Если буду жива, то венок плыви, а если умру, то потони!»).

Распространены были гадания на событийность замужества в будущем году, любовь и брак, при этом приговаривали «Куды замуж пойду – туды венок по-плыви». Гадали и вместе с молодыми людьми, почему «завивали» сразу по два венка - на себя и на своего избранника: «С моста уже на Троицу поломают свои венки и в реку бросают. Вот веночек завьют, кто с кем дружат. Котора одна – так одна заплетет».

Гадания заключались в наблюдении за характером движения зелени на воде. Если венок плыл по течению ровно - то это означало спокойную жизнь в новом году («Плывет как кто его там доржит»), плывущий под водой – предупреждал о болезни, утонувший предвещал гибель близких или самого гадальщика.

Практиковались и более детальные объяснения: покачивало венок на волнах – к бурной жизни, крутым поворотам в судьбе, распадался на части – к скорой разлуке с близким человеком, прибивался к определенному месту – с той стороны ждать сватов. Унесенный далеко венок был знаком замужества в отдалении от дома, наоборот, задержавшийся рядом - вблизи.

В тех случаях, когда девушки готовили по два венка – на себя и на жениха и смотрели, вместе ли плывут венки и чей, юноши или девушки, быстрее утонет. Опытные люди могли пророчествовать: «Ой, ети будут жить долго. Етот один помрет скоро – венок один тонет, один плывет». При бросании венков могли заручаться молитвенными словами: «Сохрани нас Господь и наставь на путь справедливый!» или «Господи помилуй» (три раза).

Родительские дни  

В нашем селе заведено умерших поминать на 9, 40-ой дни после смерти, а также спустя полгода и год, затем каждый, кратный трем, год, т.е. на третий, шестой, девятый и пр. годы после смерти. После всех положенных по традиции поминок, далее человека поминают только в определенные дни, называвшиеся Родительскими, или по-особому, например, «Радоницей» - «Пасха для умерших» (вторник после Пасхи).

Ещё умерших «поминают» и «проведывают» в троицкую субботу (Троицкая родительская суббота). Этот Родительский день отличается от прочих поминальных тем, что по обычаю разрешается почтить память всех умерших, включая совершивших великий грех – самоубийство, так называемых «удавленников», «утопленников». Однако, поминают как в субботу накануне Троицы, так и в Св. Троицу.

Среди пожилых людей можно услышать и сегодня соображения о том, что «родители» в родительский день «радуются» встрече с родственниками и нельзя невниманием омрачить их праздник: «Родители ждут не дождут Троицы».

К Родительским дням готовилась обычная поминальная еда в виде блинов, яиц, меда, калачей, выпечки, что относилось на «могилки», а также кутьи, которую готовили и кушали дома. Яйца, как и на Пасху, красили, но не только луковой шелухой, а еще и отваром березовых листьев. Повсеместно был распространен обычай носить еду на кладбище, где, прочитав молитвы об упокоении души, трапезничали. Часть поминальной пищи оставлялась на могилах, так как, по поверьям, “родители” тоже принимали участие в коллективной трапезе. Кроме того, “родителей” поминали раздачей милостыни во всех случаях, когда кто-нибудь из их числа являлся потомкам во сне.

Причину распространения современной традиции устраивать сегодня выпивку с закуской на кладбищах во время Родительских дней пожилые селяне видят в том, что люди уехали жить в города. Таким образом, приезжавшие на поминки взрослые дети устраивались трапезничать около могил родителей и прочих родственников. Когда прохожие проходят мимо, то они приглашают выпить и закусить, говоря: «Помяните наших родителей».

В эти дни ото всюду съезжаются люди и к кладбищу не подойти из – за машин. Все подходят друг к другу, поддерживают друг друга, кто – то встречается со знакомыми и друзьями после долгой разлуки.

Современная ситуация складывается таким образом, что скоро совершенно уйдет в прошлое традиция «петь по покойникам», поскольку старшее поколение уходит из жизни, а люди младшего возраста не умеют и не выказывают желание научиться. Многие из людей очень преклонного возраста сожалеют, что они либо не имеют сил пропеть необходимые для этого случая молитвы либо уже не с кем («Благословен еси, Господи…», «Святый Боже…», «Отче» и пр.).

Лечение травами

Травы знали и заготавливали впрок в каждой семье. Обязательно пились в качестве профилактических чаев сборы калинового, черемухового цветов, смородинника, малинника и других трав. Ежедневно пили чай из сбора в равных частях шиповника и брусничника по традиции собирали травы «на Троицу», под Купалу и «на Пятров день».

Шиповник заваривали кипятком от ревматизма (пили 3 месяца по 3 стакана в день, т.е. как чай); пижму использовали от желтухи, при болезнях печени (заваривали кипятком и пили по 3 стакана в день); от грыжи и от болезней желудка заваривали и пили белоголовник; от кашля заваривали малиновые листья и т.д.

Так же верили, что сорванный до восхода солнца, а то и ночью под Купалу «огненно-красный» цветок папоротника («папорти») обладал сверхъестественными лекарственными свойствами, по поверьям он мог исцелять от разных болезней. Особенно относились к берёзовым веникам. Особыми силами обладали березовые ветки на праздник Троицы, которыми парились в бане в надежде получить хороший запас здоровья в предстоящем календарном году.

Собранные интервью со старожилами села свидетельствуют, насколько велика была роль березы в лечении различных болезней, в их числе болезней «на удаление», для чего использовались сучковатые сухие ветки. Для удаления грыжи также использовались сухая ветка березы с двумя сучками («один сучок повыше, другой пониже»).

При лечении вначале водили кругами безымянным пальцем правой руки больное место, после чего таким же безымянным пальцем левой руки водили вокруг сучка и говорили приговор: «Как на березе сучок сохнет, так и грыжа сохнет». Эти действия повторялись трижды; особенно эффективно подобное лечение оказывалось при пупковой грыже.

От болей в пояснице, как считалось, помогал березовый веник – «голик». При «лечении» больного клали поперек порога и, покрыв пояс веником, легко стукали по веткам топором. При этом приговаривали определенную молитву, как вспоминает одна из бабушек: «Она мне порубила, покрестила. Что-то пошаптала как рукой сняло».

Целебными считались березовые почки. Моя бабушка вспоминает, что, как березы начнут распускаться, мама напоминала детям: «Идите, собирайте почечки». Почки собирали каждый год примерно со стакан, затем укладывали в бутылки и заливали водкой. Настой использовали для заживления ран при порезах, ранениях, ушибах и пр.

Нашло себе применение также «вихорево гнездо», или кусочек березового нароста, которое вшивали в одежду жениху и невесте в качестве оберегов накануне свадьбы.

В нашем селе бытовало поверье в особые целительные свойства вербы. Утром Вербного воскресения, взяв пучок веток, пожилые женщины постукивали им членов семьи со словами: «Верба-хлёст, бей до слёз!» или «Верба-хлёст – стегай тебе до слёз!» Считалось, что человек, который пожует десять почек с этих вербовых веток, будет на год избавлен от болезней зубов.

Таким образом, веточкам освященной и не освященной вербы приписывалась особая целебная и оберегательная сила, проявлявшая себя на протяжении года, до следующего праздника. После завершения очередного календарного цикла требовалось смена зелени.

И сейчас многие жители делают настои из различных трав и пользуются ими. Собирают мать – и – мачеху, медуницу, чистотел, тысячелистник, пижму, полынь и многие другие травы. В нашей местности очень много лекарственных трав.